Qui est Mahatma Gandhi, d'où, quel âge est-il mort ?

Mohandas Karamchand Gandhi (né le 2 octobre 1869 - décédé le 30 janvier 1948) était le chef politique et spirituel de l'Inde et du mouvement pour l'indépendance indienne. Ses vues sont appelées Gandisme. Il est le précurseur de la philosophie Satyagraha, qui concerne la résistance active mais non violente à la vérité et au mal. Cette philosophie a libéré l'Inde et inspiré les défenseurs des droits civils et de la liberté dans le monde entier. Gandhi est connu en Inde et dans le monde sous les noms donnés par Tagore, mahatma (sanskrit) signifiant esprit suprême, et bapu (gujarati) signifiant père. Il est officiellement déclaré Père de la Nation en Inde et son anniversaire, le 2 octobre, est célébré comme une fête nationale appelée Gandhi Jayanti. Le 15 juin 2007, l'Assemblée générale des Nations Unies a déclaré à l'unanimité le 2 octobre « Journée mondiale non à la violence ». Gandhi a été classé 8e dans la liste des personnes qui ont écrit le plus d'œuvres.

Gandhi a d'abord pratiqué une révolte pacifique pour les droits de citoyenneté de la communauté indienne en Afrique du Sud. Après son retour d'Afrique en Inde, il a organisé des agriculteurs et des ouvriers pauvres pour protester contre une politique fiscale oppressive et une discrimination généralisée. Prenant la direction du Congrès national indien, il a mené des campagnes nationales sur la réduction de la pauvreté, la liberté des femmes, la fraternité entre les différentes religions et groupes ethniques, la fin de la discrimination de caste et d'immunité, la compétence économique du pays et, surtout, la libération de Swaraj, en Inde, de la domination étrangère. . Gandhi a mené la rébellion de son pays contre la Grande-Bretagne avec la marche du sel de Gandhi de 1930 kilomètres en 400 contre la taxe britannique sur le sel perçue en Inde. En 1942, il a lancé un appel ouvert aux Britanniques pour qu'ils quittent l'Inde. Il a été emprisonné à plusieurs reprises en Afrique du Sud et en Inde.

Gandhi a pratiqué ces vues, prônant dans tous les cas le pacifisme et la vérité. Il a eu une vie simple en établissant un ashram autosuffisant. Il a fait ses propres vêtements tels que le dhoti traditionnel et le voile tricoté avec un rouet. Alors qu'il était végétarien, il a commencé à se nourrir uniquement de fruits. Il a parfois tenu plus d'un mois de jeûne à la fois à des fins de purification personnelle et de protestation.

Jeunesse

Jeune Mohandas

Mohandas Karamchand Gandhi est né le 2 octobre 1869 à Porbandar, fils d'une famille hindoue Modh. Son père, Karamchand Gandhi, était le diwan de Porbandar, ou vice-roi. Sa mère, Putlibai, était la quatrième épouse de son père et une hindoue de la secte Pranami Vaishnava. Les deux premières épouses de Karamchand sont mortes de cause inconnue après avoir donné naissance à une fille chacune. Au cours de son enfance avec une mère pieuse, Gandhi a appris les enseignements de ne pas nuire aux êtres vivants, de l'inefficacité, du jeûne pour la purification personnelle et de la tolérance mutuelle entre les membres de différentes confessions et castes, avec les influences Caynu du Gujarat. Il appartient à l'inné ou à la caste des employés.

En mai 1883, à l'âge de 13 ans, il épouse Kasturba Makhanji, 13 ans également, à la demande de sa famille. Ils eurent cinq enfants, dont le premier mourut en bas âge; Harilal est né en 1888, Manilal en 1892, Ramdas en 1897 et Devdas en 1900. Gandhi était un étudiant moyen à Porbandar et à Rajkot dans sa jeunesse. Il a passé de justesse l'examen d'entrée au Samaldas College de Bhavnagar. Il était également malheureux à l'université, car sa famille voulait qu'il devienne avocat.

À l'âge de 18 ans, le 4 septembre 1888, Gandhi entre à l'University College London pour étudier le droit et devenir avocat. Pendant son séjour dans la capitale impériale, Londres, Caynu a été impressionné par la promesse qu'il a faite à sa mère devant le moine Becharji qu'il respecterait les règles hindoues telles qu'éviter la viande, l'alcool et le sexe. Bien qu'il ait essayé d'essayer les traditions britanniques, par exemple en prenant des cours de danse, il ne pouvait pas manger les plats préparés avec le mouton de l'hôte et il mangeait dans l'un des rares restaurants sans viande à Londres que l'hôte montrait. Au lieu de simplement obéir aux souhaits de sa mère, elle a embrassé intellectuellement cette philosophie en lisant des articles sur l'éthos. Il a rejoint l'association Etyemezler, a été élu au conseil d'administration et a créé une succursale. Plus tard, il a dit qu'il avait acquis l'expérience de l'organisation d'associations ici. Certains des éternels qu'il a rencontrés étaient des membres de la Société Théosophique, qui a été créée en 1875 pour établir la fraternité universelle et se consacre à l'étude de la littérature bouddhiste et hindoue. Ceux-ci ont encouragé Gandhi à lire la Bhagavadgita. Gandhi, qui n'avait pas montré un intérêt particulier pour les sujets religieux auparavant, a lu les écritures de l'hindouisme, du christianisme, du bouddhisme, de l'islam et d'autres religions, ainsi que des ouvrages écrits à leur sujet. Il est retourné en Inde après avoir rejoint le Barreau d'Angleterre et du Pays de Galles, mais n'a pas bien réussi en pratiquant le droit à Mumbai. Plus tard, lorsqu'il n'a pas postulé pour un emploi d'enseignant au lycée et a échoué, il est retourné à Rajkot et a commencé à être désireux, mais a été contraint de fermer à la suite d'un conflit avec un officier britannique. Dans son autobiographie, il parle de cet événement comme d'une tentative infructueuse de lobbying au profit de son frère. Dans ces conditions, il a accepté un poste d'un an proposé par une firme indienne dans l'état du Natal en Afrique du Sud, alors membre de l'Empire britannique.

Lorsque Gandhi retourna à Londres en 1895, il rencontra le ministre radical des Colonies, Joseph Chamberlain. Plus tard, Neville Chamberlain, le fils du ministre, deviendra Premier ministre de Grande-Bretagne dans les années 1930 et tentera d'arrêter Gandhi. Bien que Joseph Chamberlain ait reconnu que les Indiens étaient barbares, il n'était pas désireux d'apporter des modifications à la loi qui corrigeraient cette situation.

Gandhi a été victime de discrimination contre les Indiens en Afrique du Sud. Premièrement, il a été expulsé du train à Pietermaritzburg parce qu'il n'a pas pris la troisième position, bien qu'il ait un billet de premier rang. Il a ensuite été battu par le conducteur pour avoir refusé de se déplacer sur une marche à l'extérieur de la voiture pour faire de la place à un passager européen alors qu'il continuait sa route en voiture. Au cours de son voyage, il a rencontré diverses difficultés telles que ne pas être admis dans certains hôtels. Dans un autre incident similaire, un juge du tribunal de Durban s'y est opposé lorsqu'il lui a ordonné de retirer son foulard. Ces événements, qui l'ont amené à se réveiller face aux injustices sociales, sont devenus un tournant dans sa vie et ont formé la base de son activisme social ultérieur. En Afrique du Sud, il a été directement témoin du racisme, des préjugés et de l'injustice dont les Indiens étaient victimes et a commencé à remettre en question la place de son peuple dans l'Empire britannique et sa place dans la communauté.

Gandhi a prolongé son séjour ici pour aider les Indiens à s'opposer à un projet de loi empêchant les Indiens de voter. Bien qu'il n'ait pu empêcher la promulgation de la loi, sa campagne a réussi à attirer l'attention sur les problèmes rencontrés par les Indiens en Afrique du Sud. Il fonda le Natal Indian Congress en 1894 et, en utilisant cette organisation, il put rallier la communauté indienne d'Afrique du Sud derrière une force politique commune. De retour en Afrique du Sud après un court voyage en Inde en janvier 1897, un groupe de Blancs qui attaqua Gandhi voulut le lyncher. Dans cet incident, l'une des premières manifestations de ses valeurs personnelles qui façonneront ses campagnes ultérieures, il a refusé de porter plainte au pénal contre ceux qui l'avaient attaqué, invoquant le principe de ne pas porter devant le tribunal les erreurs commises contre lui.

En 1906, le gouvernement du Transvaal a adopté une loi exigeant l'enregistrement forcé de la population indienne coloniale. La même année, lors d'une manifestation de masse à Johannesburg le 11 septembre, il a introduit pour la première fois le satyagraha, ou méthode passive de protestation toujours en évolution, et a appelé ses partisans indiens à s'opposer à la nouvelle loi et à en supporter les conséquences, plutôt que de s'y opposer violemment. Cette proposition a été acceptée et des milliers d'Indiens, y compris Gandhi, ont été emprisonnés, fouettés et même fusillés au cours des sept années de lutte pour diverses révoltes non violentes, telles que la grève, le refus d'enregistrement, le brûlage des cartes d'enregistrement, etc. Bien que le gouvernement ait réussi à réprimer les manifestants indiens, le général sud-africain Jan Christiaan Smuts a été contraint de parvenir à un accord avec Gandhi en raison de l'opposition publique aux manifestants pacifiques indiens par les méthodes dures utilisées par le gouvernement sud-africain. Au cours de cette lutte, les idées de Gandhi ont pris forme et le concept de Satyagraha a mûri.

Son rôle dans la guerre zoulou

En 1906, après que les Britanniques ont imposé une nouvelle taxe, les Zoulis en Afrique du Sud ont tué deux officiers britanniques. En représailles, les Britanniques ont déclaré la guerre aux Zoulous. Gandhi a essayé d'amener les Britanniques à recruter des Indiens. Il a fait valoir que les Indiens devraient soutenir la guerre afin de légitimer leur revendication de pleins droits de citoyenneté. Cependant, les Britanniques ont refusé de classer les Indiens dans leurs armées. Néanmoins, acceptant la suggestion de Gandhi, un groupe de volontaires permit aux Indiens de porter les civières pour soigner les soldats britanniques blessés. Le 21 juillet 1906, Gandhi écrivit dans le journal Indian Opinion qu'il fonda: "L'association créée par le gouvernement du Natal à des fins de procès pour être utilisée dans des opérations contre les Indiens se compose de vingt-trois Indiens." Dans ses écrits dans l'Opinion indienne, Gandhi encourageait les Indiens d'Afrique du Sud à se joindre à la guerre - «Si le gouvernement se rend compte que la puissance de réserve est gaspillée, il voudra l'utiliser et former pleinement les Indiens aux véritables méthodes de guerre.

De l'avis de Gandhi, l'ordonnance sur le recrutement de 1906 a rendu les Indiens inférieurs aux Indiens. Il a donc invité les Indiens à s'opposer à ce règlement conformément au Satyagraha, citant les noirs indigènes comme exemple, et il a dit: «Même les castes hybrides et les kaffirs (noirs indigènes) moins développés que nous se sont opposés au gouvernement. La loi des laissez-passer s'applique à eux aussi, mais aucun d'eux n'obtient de laissez-passer ».

Lutte indienne pour l'indépendance (1916-1945)

Il a prononcé des discours lors des réunions du Congrès national indien, mais a été principalement encouragé par le peuple indien, Gopal Krishna Gokhale, qui était l'un des principaux dirigeants du Parti du Congrès à l'époque, à réfléchir sur la politique et d'autres questions.

Çamparan et Kheda

Gandhi a réalisé ses premières réalisations importantes en 1918 lors de la tourmente de Çamparan et du Kheda Satyagraha. Les paysans, réprimés par la milice des propriétaires terriens, la plupart britanniques, étaient dans une extrême pauvreté. Les villages étaient extrêmement sales et insalubres. L'alcoolisme, la discrimination fondée sur le système des castes et la discrimination à l'égard des femmes étaient monnaie courante. Malgré une famine dévastatrice, les Britanniques ont insisté pour augmenter les nouvelles taxes. La situation était désespérée. Au Gujarat, à Kheda, le problème était le même. Gandhi a établi un ashram ici avec ses partisans de longue date et de nouveaux bénévoles de la région. Les mauvaises conditions de vie, la souffrance et la brutalité ont été enregistrées par un examen détaillé des villages. Gérant la confiance des villageois, il a été le pionnier du nettoyage de ces zones et de la création d'écoles et d'hôpitaux. Il a encouragé les chefs de village à éliminer les problèmes sociaux ci-dessus.

Mais le principal effet est venu lorsque la police a été arrêtée pour avoir provoqué des troubles et a été invitée à quitter l'État. Des centaines de milliers de personnes ont manifesté devant les prisons, les postes de police et les tribunaux pour exiger la libération de Gandhi. Le tribunal a dû à contrecœur relâcher Gandhi. Gandhi a organisé des manifestations et des grèves contre les propriétaires terriens. Sous la direction du gouvernement britannique, les propriétaires fonciers ont signé un traité selon lequel ils aideraient davantage les paysans pauvres de la région, consommeraient ce qu'ils produisaient et lèveraient les impôts jusqu'à la fin de la famine. Au cours de cette confusion, les gens ont commencé à appeler Gandhi Bapu (Père) et Mahatma (Esprit suprême). A Kheda, Sardar Patel a représenté les villageois lors de négociations avec les Britanniques. Après des négociations, les impôts ont été suspendus et tous les prisonniers ont été libérés. En conséquence, la réputation de Gandhi s'est répandue dans tout le pays.

Ne pas collaborer

La non-coopération et la résistance pacifique étaient les «armes» de Gandhi contre l'injustice. Le massacre de Jallianwala Bagh ou d'Amritsar, au cours duquel les troupes britanniques ont tué des civils au Pendjab, a provoqué une colère et une violence croissantes dans le pays. Gandhi a critiqué les Britanniques et les Indiens qui ont riposté contre eux. Il a rédigé la déclaration condamnant les victimes civiles britanniques et condamnant les émeutes. Bien qu'opposée d'abord au sein du parti, elle a été acceptée après le discours émouvant de Gandhi dans lequel il défendait le principe que toute violence est mauvaise et donc injuste. Cependant, après le massacre et les violences qui ont suivi, Gandhi s'est concentré sur l'idée de l'autonomie gouvernementale et de la prise de contrôle de toutes les institutions gouvernementales indiennes. En conséquence, Swaraj a mûri, ce qui signifiait une indépendance personnelle, spirituelle et politique totale.

En décembre 1921, Gandhi accède au pouvoir exécutif au Congrès national indien. Sous sa direction, le Congrès a été organisé sous une nouvelle constitution dont le but était Swaraj. Quiconque a payé un droit d'entrée a commencé à être accepté dans la fête. Une série de comités ont été mis en place pour accroître la discipline, transformant le parti d'une organisation d'élite en une organisation qui a attiré la masse nationale. Gandhi a également intégré le principe du swadeshi, le boycott des produits étrangers, en particulier des produits britanniques, dans ses mouvements anti-violence. En conséquence, il a recommandé à tous les Indiens d'utiliser des tissus khadi tissés à la main au lieu des tissus britanniques. Gandhi a recommandé à tous les Indiens, hommes et femmes, quels que soient les pauvres et les riches, de tisser chaque jour du tissu khadi pour soutenir le mouvement pour l'indépendance. Il s’agissait d’une stratégie visant à maintenir les réticents et les ambitieux à l’écart du mouvement et à instaurer une discipline, ainsi qu’à engager des femmes auparavant inaptes à participer à de tels événements. Parallèlement aux produits britanniques, Gandhi a exhorté le public à boycotter les établissements d'enseignement et les tribunaux britanniques, à démissionner du travail du gouvernement et à s'abstenir d'utiliser les titres britanniques.

La "non-coopération" a été un énorme succès, avec une très large participation de toutes les couches de la société indienne. Cependant, lorsque le mouvement atteignit son apogée, il prit fin brusquement en février 1922, à la suite de violents affrontements dans la ville de Chauri Chaura, Uttar Pradesh. Craignant que le mouvement ne devienne violent et que cela détruise tout ce qui a été fait, Gandhi a mis fin à la campagne nationale de désobéissance. Gandhi a été arrêté le 10 mars 1922, jugé pour incitation à la révolte et condamné à six ans de prison. Sa peine, qui a commencé le 18 mars 1922, a pris fin deux ans plus tard, après avoir été libéré en février 1924 pour une opération de l'appendicite.

Incapable de bénéficier de la personnalité unificatrice de Gandhi en prison, le Congrès national indien s'est séparé et deux factions se sont formées. L'une était dirigée par Chitta Ranjan Das et Motilal Nehru, qui voulaient que le parti participe aux élections, l'autre faction s'est opposée à la participation et était dirigée par Chakravarti Rajagopalachari et Sardar Vallabhbhai Patel. De plus, pendant la non-coopération, la coopération entre hindous et musulmans a commencé à s'effriter. Gandhi a essayé de surmonter ces différences avec des méthodes telles que son jeûne de trois mois à l'automne 1924, mais il n'a pas réussi.

Swaraj et Salt Satyagraha (marche du sel)

Avec son président Subhas Chandra Bose à la réunion annuelle du Congrès national indien à Haripura (1938)
Gandhi est resté hors de vue dans les années 1920. Il a essayé de résoudre les divisions entre le parti Swaraj et le Congrès national indien et a popularisé ses efforts pour éradiquer la parité, l'alcoolisme, l'ignorance et la pauvreté. Il est revenu sur le devant de la scène en 1928. Il y a un an, le gouvernement britannique a nommé une nouvelle commission de réforme constitutionnelle dirigée par Sir John Simon, avec pas un seul Indien parmi eux. En conséquence, les partis politiques indiens ont boycotté la commission. En décembre 1928, Gandhi a obtenu l'adoption d'une résolution du gouvernement britannique au congrès de Calcutta qui déclarait que l'Inde aurait le droit de régner sous le Commonwealth des Nations, ou qu'elle ferait face à une nouvelle campagne de non-coopération, cette fois visant à l'indépendance totale. Gandhi a non seulement adouci les opinions de jeunes tels que Subhas Chandra Bose et Jawaharlal Nehru, qui recherchaient une indépendance immédiate, mais a également changé d'avis et a accepté de tenir cet appel pendant un an au lieu de deux. Les Britanniques ont laissé cela sans réponse. Le 31 décembre 1929, le drapeau indien est déployé à Lahore. Le 26 janvier 1930 a été célébré comme le jour de l'indépendance de l'Inde par la réunion du Congrès national indien à Lahore. Cette journée a été célébrée par presque toutes les organisations indiennes. Tenant sa parole, Gandhi a lancé un nouveau satyagraha contre la taxe sur le sel en mars 1930. La marche du sel, où il a parcouru 12 kilomètres d'Ahmedabad à Dandi pour fabriquer son propre sel, du 6 mars au 400 avril, est la partie la plus importante de cette résistance passive. Des milliers d'Indiens ont accompagné Gandhi dans cette marche vers la mer. Cela a été la campagne la plus inquiétante contre l'administration britannique, et les Britanniques ont répondu à la prison de plus de 60.000 XNUMX personnes.

Le gouvernement, représenté par Lord Edward Irwin, a décidé de rencontrer Gandhi. En mars 1931, le pacte Gandhi - Irwin est signé. Le gouvernement britannique a accepté de libérer tous les prisonniers politiques en échange de la fin du mouvement de révolte civile. De plus, en tant que seul représentant du Congrès national indien, Gandhi a été invité à la table ronde qui se tiendra à Londres. La conférence, qui s'est concentrée sur les princes indiens et les minorités indiennes plutôt que sur le changement de pouvoir administratif, a été une déception pour Gandhi et les nationalistes. De plus, le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon, s'est lancé dans une nouvelle action pour réprimer les nationalistes. Gandhi a de nouveau été arrêté et bien qu'il ait tenté de détruire son influence en isolant les partisans du gouvernement, il n'a pas réussi. En 1932, à la suite de la campagne menée par le chef dalit BR Ambedkar, le gouvernement a donné aux parias le droit d'élire séparément avec la nouvelle constitution. En protestant contre cela, Gandhi a forcé le gouvernement à adopter des pratiques plus égalitaires à la suite de négociations négociées par le leader politique dalit Palwankar Baloo, après son jeûne de six jours en septembre 1932. Cela a marqué le début d'une nouvelle campagne de Gandhi pour améliorer les conditions de vie des parias appelés les Harijans, les enfants de Dieu. Le 8 mai 1933, Gandhi commença un jeûne de 21 jours de purification personnelle pour soutenir le mouvement Harijan.

À l'été 1934, il échoua à trois tentatives d'assassinat.

Lorsque le Parti du Congrès a décidé de participer aux élections et d'accepter le projet de loi de la Fédération, Gandhi a décidé de démissionner de son appartenance au parti. Il n'était pas contre le mouvement du Parti, mais il estimait que s'il démissionnait, sa popularité parmi les Indiens n'entraverait pas l'adhésion au parti, qui comprenait un large éventail de communistes, socialistes, syndicalistes, étudiants, conservateurs religieux et pro-employeurs. Gandhi ne voulait pas non plus être la cible de la propagande du Raj en dirigeant un parti qui était parvenu à un règlement politique temporaire avec le Raj.

Lors de la session de Lucknow du Congrès et sous la présidence de Nehru, Gandhi reprit le pouvoir en 1936. Alors que Gandhi souhaitait se concentrer uniquement sur l'accession à l'indépendance et ne pas spéculer sur l'avenir de l'Inde, il ne s'opposa pas au choix du Congrès du socialisme comme objectif. Gandhi a eu un conflit avec Subhas Bose, qui a été élu président en 1938. Les principaux points avec lesquels il n'était pas d'accord avec Bose étaient le manque d'engagement de Bose envers la démocratie et la croyance en un mouvement non-violent. Malgré les critiques de Gandhi, Bose a remporté la présidence au deuxième mandat, mais il a quitté le Congrès après la démission de tous les dirigeants indiens en raison de l'abandon par Gandhi des principes qu'il avait apportés.

II. La Seconde Guerre mondiale et l'abandon de l'Inde

Lorsque l'Allemagne nazie envahit la Pologne en 1939, II. La guerre mondiale a commencé. Au départ, Gandhi était favorable au «soutien moral non violent» aux efforts britanniques, mais les dirigeants du Congrès étaient troublés par l'introduction unilatérale de l'Inde dans la guerre sans consulter les représentants du peuple. Tous les membres du Congrès ont choisi collectivement de démissionner de leurs fonctions. Après y avoir longtemps réfléchi, Gandhi a déclaré qu'il ne participerait pas à cette guerre, apparemment pour la démocratie, alors que l'Inde se voyait refuser d'accorder la démocratie. Au fur et à mesure que la guerre progressait, Gandhi intensifia ses aspirations à l'indépendance et, avec son appel, il demanda aux Britanniques de quitter l'Inde. Ce fut la révolte la plus déterminée de Gandhi et du Parti du Congrès pour amener les Britanniques à quitter l'Inde.

Gandhi a été critiqué à la fois par des groupes pro-britanniques et anti-britanniques et par certains membres du parti du Congrès. Certains ont dit qu'il était immoral de défier la Grande-Bretagne en cette période difficile, tandis que d'autres ont estimé que Gandhi n'en faisait pas assez. Quitter l'Inde est devenu l'action la plus puissante de l'histoire de la lutte, avec des arrestations massives et des violences atteignant des proportions imprévisibles. Des milliers de manifestants ont été tués ou blessés par les tirs de la police et des centaines de milliers d'activistes ont été arrêtés. Gandhi et ses partisans ont clairement fait savoir qu'ils ne soutiendraient la guerre que si l'Inde obtenait immédiatement son indépendance. Il a même dit que cette fois l'action ne serait pas arrêtée même s'il y avait des actes de violence individuels, et que «l'anarchie régulière» autour de lui était «pire qu'une véritable anarchie». Dans son appel à tous les membres du Congrès et aux Indiens, il leur a demandé de discipliner Ahimsa et Karo Ya Maro («Do or Die») pour obtenir la liberté.

Gandhi et l'ensemble du Comité de travail du Congrès ont été arrêtés par les Britanniques le 9 août 1942 à Bombay. Gandhi a été détenu au palais de l'Aga Khan à Pune pendant deux ans. Là-bas, sa secrétaire, Mahadev Desai, est décédée d'une crise cardiaque à l'âge de 50 ans, puis 6 jours plus tard, son épouse Kasturba, détenue pendant 18 mois, est décédée le 22 février 1944. Six semaines plus tard, Gandhi a subi une grave crise de paludisme. Il a été libéré le 6 mai 1944 avant la fin de la guerre en raison de sa détérioration de sa santé et de la nécessité d'une intervention chirurgicale. Les Britanniques ne voulaient pas ennuyer le pays que Gandhi soit mort en prison. Bien que l'action Quit India n'ait pas pleinement réussi à atteindre son objectif, la répression brutale de l'action a mis de l'ordre en Inde à la fin de 1943. À la fin de la guerre, les Britanniques ont déclaré clairement que le pouvoir serait remis aux Indiens. À ce stade, Gandhi a arrêté le combat et environ 100.000 XNUMX prisonniers politiques, y compris les dirigeants du parti du Congrès, ont été libérés.

Liberté et partition de l'Inde

En 1946, Gandhi suggéra au parti du Congrès de rejeter les propositions de la British Cabinet Mission car il doutait que le groupement formé par les propositions provinciales dans lequel se rassemblait la majorité musulmane fût le précurseur d'une scission. Cependant, c'était l'un des rares moments où le parti du Congrès allait au-delà de la proposition de Gandhi parce qu'il savait que si Nehru et Patel n'approuvaient pas le plan, le contrôle du gouvernement passerait à l'Association musulmane de l'Inde. Plus de 1946 personnes sont mortes dans des actes de violence entre 1948 et 5.000. Gandhi était farouchement opposé à tout projet de division de l'Inde en deux pays distincts. La grande majorité des musulmans vivant avec des hindous et des sikhs en Inde étaient favorables au départ. Le chef de la Ligue musulmane, Mohammed Ali Jinnah, avait un grand soutien au Pendjab, au Sind, dans l'État frontalier du Nord-Ouest et au Bengale oriental. Le plan de division a été accepté par les dirigeants du Congrès comme le seul moyen d'empêcher une guerre hindou-musulmane à grande échelle. Les dirigeants du Congrès savaient qu'ils ne pourraient pas avancer sans l'approbation de Gandhi, qui avait un grand soutien dans le parti et en Inde, et que Gandhi rejetait complètement le plan de scission. Les plus proches collègues de Gandhi ont admis que la scission était la meilleure solution, et bien que Sardar Patel ne voulait pas convaincre Gandhi que c'était le seul moyen d'empêcher la guerre civile, Gandhi a donné son consentement.

Il a tenu de longues réunions avec les dirigeants des communautés musulmanes et hindoues pour calmer l'environnement dans le nord de l'Inde et du Bengale. Malgré la guerre indo-pakistanaise de 1947, il était mal à l'aise avec la décision du gouvernement de ne pas donner les 550 millions de roupies fixées par le Conseil de sécession. Des dirigeants comme Sardar Patel craignaient que le Pakistan n'utilise cet argent pour poursuivre la guerre contre l'Inde. Gandhi a également été très bouleversé lorsque des demandes pour que tous les musulmans soient envoyés de force au Pakistan ont été soulevées et que les dirigeants musulmans et hindous ont refusé de s'entendre. Il a commencé son dernier jeûne à Delhi pour mettre fin à toutes les violences intercommunautaires et payer 550 millions de roupies au Pakistan. Gandhi craignait que l'environnement d'instabilité et d'insécurité au Pakistan n'augmente le ressentiment envers l'Inde et que la violence ne se propage à travers la frontière. Il craignait également que l'hostilité entre hindous et musulmans ne se transforme en guerre civile ouverte. À la suite de longues discussions émotionnelles avec ses collègues de longue date, Gandhi n'a pas abandonné son jeûne et a effectué le paiement au Pakistan en annulant les décisions du gouvernement. Les dirigeants des communautés hindoues, musulmanes et sikhs, notamment Rashtriya Swayamsevak Sangh et Hindu Mahasabha, ont refusé la violence et ont persuadé Gandhi d'appeler à la paix. Par conséquent, Gandhi a terminé son jeûne en buvant du jus d'orange.

assassinat

Le 30 janvier 1948, il est abattu et meurt en marchant de nuit dans le jardin de Birla Bhavan (Birla House) à New Delhi. L'assassin Nathuram Godse était un radical hindou et avait des liens avec l'extrémiste hindou Mahasabha, qui soutenait que Gandhi avait affaibli l'Inde en insistant pour que le Pakistan soit payé. [20] Godse et son larbin, Narayan Apte, ont ensuite été jugés et condamnés par le même tribunal. Ils ont été exécutés le 15 novembre 1949. «Hē Ram» (Devanagari: He Rām) sur le monument de Gandhi Rāj Ghāt, situé à New Delhi, peut être traduit par auteur et «Oh mon Dieu». Bien que leur exactitude soit discutable, on prétend que ce sont les derniers mots après que Gandhi ait été abattu. Dans son discours au pays à la radio, Jawaharlal Nehru a déclaré:

«Amis, camarades, la lumière nous a quittés et il n'y a que des ténèbres partout, et je ne sais toujours pas quoi dire ni comment vous dire. Notre cher chef, Bapu, le père du pays n'est plus là. Peut-être que je ne devrais pas dire cela, mais quand même, comme nous l'avons vu depuis tant d'années, nous ne pourrons plus le voir, l'exécuter pour obtenir des conseils ou des acclamations, et c'est un coup terrible non seulement pour moi, mais pour des millions et des millions dans ce pays.

Les cendres de Gandhi ont été placées dans des conteneurs et envoyées dans diverses régions de l'Inde pour des cérémonies de commémoration. La plupart ont été versés à Sangam à Allahabad le 12 février 1948, mais certains ont été secrètement envoyés ailleurs. En 1997, Tusar Gandhi a jeté les cendres dans un conteneur dans une chambre forte de banque, qu'il pouvait emporter sur décision du tribunal, dans l'eau à Sangam à Allahabad. Les cendres à l'intérieur d'un autre navire envoyé par un homme d'affaires de Dubaï au musée de Mumbai ont été versées dans l'eau par sa famille à Girgaum Chowpatty le 30 janvier 2008. Un autre navire est venu au palais de l'Aga Khan à Pune (où il a été détenu entre 1942 et 1944) et un autre est venu au temple du lac Self-Prove Association à Los Angeles. Sa famille est consciente que ces cendres trouvées dans les temples et monuments peuvent être utilisées à des fins politiques, mais le temple et ils ne voulaient pas les récupérer, sachant qu'ils ne pourraient pas les reprendre sans démolir les monuments.

Principes du Mahatma Gandhi

précision
Gandhi a consacré sa vie à trouver la vérité ou "Satya". Il a essayé d'atteindre cet objectif en apprenant de ses propres erreurs et en expérimentant sur lui-même. Il a nommé son autobiographie L'histoire de mon expérience avec la droiture.

Gandhi a déclaré que la lutte la plus importante était de surmonter ses propres démons, ses peurs et ses insécurités. Gandhi a d'abord résumé ses croyances en disant: «Dieu est vérité». Plus tard, il a changé cette expression en «La vérité est Dieu». Donc Satya (Justice) est "Dieu" dans la philosophie de Gandhi.

Resistance passive
Mahatama Gandhi n'a pas été l'inventeur du principe de la résistance passive mais a été le premier pratiquant dans la sphère politique à une échelle énorme. Les concepts de résistance passive (ahimsa) ou de non-résistance remontent très loin dans l'histoire de la pensée religieuse indienne. Gandhi explique sa philosophie et sa vision de la vie dans son autobiographie, The Story of My Experiences with Righteousness:

«Je me souviens que la vérité et l'amour ont toujours gagné à travers l'histoire quand j'étais désespéré. Il y a eu des tyrans et des meurtriers, même considérés comme invincibles pendant un certain temps, mais à la fin ils perdent toujours, pensez-y tout le temps.

"Qu'est-ce que cela ferait pour les morts, les orphelins et les sans-abri de faire une destruction folle à cause du totalitarisme ou au nom de la liberté et de la démocratie?"

"Le principe œil pour œil aveugle le monde entier."

«Il y a de nombreux procès pour lesquels je risquerais de mourir, mais il n'y a aucun procès pour lequel je tuerais.

En appliquant ces principes, Gandhi envisageait un monde où les gouvernements, la police et même l'armée seraient non violents, allant jusqu'aux limites extrêmes de la logique. Les extraits ci-dessous sont tirés du livre "For Pacifists".

La science de la guerre conduit simplement à une dictature pure. La science de l'anti-violence ne l'amène qu'à la démocratie pure… Le pouvoir issu de l'amour est des milliers de fois plus efficace et permanent que celui issu de la peur du châtiment… Il est incrédule de dire que l'anti-violence ne peut être exercée que par des individus et ne peut pas être pratiquée par les nations d'individus…. C'est la démocratie qui se fonde sur… Une société organisée et fonctionnant sur une totale anti-violence est la plus pure anarchie….

J'en suis venu à la conclusion que la police est nécessaire même dans un état anti-violence… La police sera choisie parmi ceux qui croient en la non-violence. Les gens leur apporteront instinctivement toutes sortes d'aide et feront facilement face à la confusion de plus en plus faible résultant du travail en commun. Les désaccords violents et les grèves entre les travailleurs et le capital seront moindres dans un État anti-violence car l'influence de la majorité anti-violence garantira l'application des principes fondamentaux au sein de la société. De même, il n'y aura pas de conflit entre les communautés….

Une armée anti-violente ne se comporte pas comme des hommes armés en temps de guerre ou de paix. Leur tâche est de rassembler les sociétés en guerre, de faire de la propagande de paix, de s'engager dans des activités qui leur permettront de communiquer avec chaque personne à sa place et dans ses unités. Une telle armée doit être prête à faire face aux urgences, elle doit risquer de mourir pour arrêter le déchaînement des gangs violents. … Des brigades Satyagraha (pouvoir de la vérité) peuvent être organisées dans chaque village et dans chaque quartier. [Si la société anti-violente est attaquée de l'extérieur], il y a deux voies vers la non-violence. Donner la domination mais ne pas coopérer avec l'attaquant… Préférer la mort plutôt que s'incliner. La deuxième voie est la résistance passive des personnes qui ont grandi avec la méthode anti-violence .... L'image inattendue sans fin créée par les hommes et les femmes qui choisissent de mourir au lieu d'obéir à la volonté de l'attaquant adoucira à la fois l'attaquant et ses soldats ... même la bombe ne peut pas condamner à l'esclavage…. Si cela lui arrive, le niveau de non-violence dans ce pays augmentera naturellement tellement qu'il sera universellement respecté.

Conformément à ces vues, Gandhi a donné les conseils suivants au peuple britannique lors de l'invasion des îles britanniques par l'Allemagne nazie en 1940 (Résistance passive dans la guerre et la paix):

«Je voudrais que vous lâchiez vos armes, car elles ne suffisent pas à sauver ni vous ni l’humanité. Invitez Herr Hitler et Sinyor Mussolini à acheter ce qu'ils veulent dans les pays que vous considérez comme les vôtres…. Si ces messieurs veulent entrer chez vous, quittez-les. S'ils ne vous laissent pas partir librement, laissez l'homme, la femme et l'enfant vous massacrer, mais refusez de leur offrir votre allégeance. "

Dans une interview d'après-guerre en 1946, il exprima un point de vue encore plus extrême:

«Les Juifs ont dû s'offrir au couteau du boucher. Ils ont dû se jeter des falaises dans la mer. "

Gandhi, cependant, savait que ce niveau de non-violence exigeait une foi et un courage incroyables, et tout le monde ne l'avait pas. Il a donc également conseillé à tout le monde de ne pas rester anti-violence, surtout s'il sert de couverture contre la lâcheté:

«Gandhi a averti ceux qui craignent l'armement et la résistance de ne pas rejoindre le mouvement satyagraha. «Je crois, dit-il, si je devais choisir entre la lâcheté et la violence, je conseillerais la violence.

«J'ai fait cet avertissement à chaque réunion. Ceux qui croient que grâce à la résistance passive gagnent infiniment plus de puissance que la puissance qu'ils peuvent utiliser auparavant, ils ne devraient avoir aucun rapport avec la résistance passive et reprendre les armes qu'ils ont laissées derrière eux. Nous ne pouvons jamais dire que les Khudai Khidmatgars («serviteurs de Dieu») autrefois très courageux sont devenus lâches sous l'influence de Badshah Khan. Leur courage n'est pas seulement d'être un bon tireur d'élite, mais aussi de faire face à la mort et d'ouvrir leur poitrine contre les balles entrantes.

Végétarisme

Gandhi a essayé de manger de la viande quand il était jeune enfant. La raison en est à la fois sa curiosité et son ami proche Cheikh Mehtab qui l'a convaincu. En Inde, l'éternité a été l'un des principes de base des croyances hindoues et caïnues, et la famille Gandhi ne pouvait pas se comporter, comme l'étaient la majorité des hindous et des caïnous dans la ville natale du Gujarat. Avant d'aller étudier à Londres, il a juré à sa mère Putlibay et à son oncle Becharji Swami de s'abstenir de manger de la viande, de boire de l'alcool et de se prostituer. En tenant parole, il a acquis non seulement un régime mais aussi une base pour la philosophie qu'il suivra tout au long de sa vie. Alors que Gandhi atteignait la puberté, il ne pouvait pas être strict. En plus du livre The Moral Basis of Vegetarianism, il a également écrit de nombreux articles sur ce sujet. Certains d'entre eux ont été publiés dans The Vegetarian, la publication de la London Etyemez Association. [31] Inspiré par de nombreux intellectuels éminents pendant cette période, Gandhi était le président de la London Etyemez Association. Il est également devenu ami avec Josiah Oldfield.

Après avoir lu et admiré les œuvres de Henry Stephens Sal, le jeune Mohandas a rencontré et correspondu avec cette personne qui faisait campagne pour l'éternité. Gandhi a passé beaucoup de temps à promouvoir l'éthique à Londres et plus tard. Pour Gandhi, un régime éternel ne répondait pas seulement aux besoins du corps humain, mais servait également un objectif économique. La viande est toujours plus chère que les céréales, les légumes et les fruits. Étant donné que de nombreux Indiens de cette époque avaient des revenus très bas, le végétarisme n'était pas seulement une pratique spirituelle mais aussi une pratique pratique. Il a longtemps évité de manger de la viande et a utilisé le jeûne comme méthode de protestation politique. Il a refusé de manger jusqu'à ce qu'il meure ou que ses demandes aient été accordées. Dans son autobiographie, il écrit que l'éthos est le début de sa profonde dévotion à Brahmaçarya. Il indique qu'il échouera dans le Brahmaçarya sans contrôler pleinement son appétit.

Bapu a commencé à ne manger que des fruits après un certain temps, mais avec les conseils de ses médecins, il a commencé à boire du lait de chèvre. Il n'a jamais utilisé de produits laitiers à base de lait de vache. La raison en est à la fois ses opinions philosophiques et la raison pour laquelle il avait dégoûté le phocoa, qui est une méthode pour obtenir plus de lait de la vache, et qu'il a fait une promesse à sa mère.

brahmacarya

Quand Gandhi avait 16 ans, son père est tombé très malade. Parce qu'il aimait beaucoup sa famille, il était avec son père pendant sa maladie. Cependant, une nuit, l'oncle de Gandhi a remplacé Gandhi pour se reposer pendant une courte période. Après être passé dans la chambre, incapable de résister aux désirs du corps, il était avec sa femme. Peu de temps après, une femme de chambre a rapporté que son père venait de mourir. Gandhi se sentait très coupable et ne pouvait jamais se pardonner. Il parle de cet incident comme d'une «double honte». Cet incident a eu un tel impact sur Gandhi que, encore marié, il a abandonné la sexualité à l'âge de 36 ans et a choisi le célibat.

La philosophie Brahmaçarya, qui conseille la pureté en termes spirituels et pratiques, a une grande influence dans la prise de cette décision. L'évitement et l'ascèse font partie de cette réflexion. Gandhi considérait la brahmocharia comme la base principale pour se rapprocher de Dieu et faire ses preuves. Dans son autobiographie, il décrit sa lutte contre les pulsions lubriques et les crises de jalousie pour sa femme, Kasturba, qu'il a épousée très jeune. Il a estimé que c'était une obligation personnelle d'apprendre à aimer plutôt que de convoiter tout en étant absent de la sexualité. Pour Gandhi, brahmaçarya signifiait "le contrôle des émotions dans la pensée, la parole et l'action".

Simplicité

Gandhi croyait fermement qu'une personne au service de la société devrait avoir une vie simple. Cette simplicité conduira cette personne à la brahmocharia. Il a commencé la simplicité en abandonnant le style de vie occidental qu'il vivait en Afrique du Sud. Il a appelé cela «se réduire à zéro» et il a choisi un style de vie simple, réduisant les dépenses inutiles et même lavant ses propres vêtements. Il a une fois refusé les cadeaux qui lui étaient offerts pour son service à la société.

Gandhi a passé une journée sans parler chaque semaine. Il croyait que s'abstenir de parler lui procurait une tranquillité d'esprit. Ces principes hindous pratiques ont été influencés par l'acajou (Sanskrit: silence) et le chantier (Sanskrit: tranquillité). Ces jours-là, il communiquait avec les autres en écrivant sur papier. Pendant trois ans et demi après l'âge de 37 ans, Gandhi a refusé de lire le journal parce que la situation turbulente des affaires mondiales a causé plus de confusion que ses propres troubles.

Après avoir lu les essais de John Ruskin Unto This Last, il a décidé de changer son style de vie et de créer une commune appelée «Phoenix Colony».

Après son retour en Inde depuis l'Afrique du Sud, où il a mené une vie juridique réussie, il a cessé de porter le style occidental, qu'il a identifié avec la richesse et le succès. Il a commencé à s'habiller comme les personnes les plus pauvres de l'Inde pouvaient accepter et a préconisé l'utilisation de la khadine tissée maison. Gandhi et ses amis ont commencé à tisser le tissu de leurs propres vêtements avec le fil qu'ils filaient et ont encouragé les autres à le faire. Bien que les travailleurs indiens soient pour la plupart inactifs en raison du chômage, ils ont acheté leurs vêtements à des vêtements industriels appartenant au capital britannique. De l'avis de Gandhi, si les Indiens fabriquent leurs propres vêtements, la capitale britannique en Inde recevra un coup dur. Sur cette base, le rouet traditionnel des Indiens a été porté au drapeau du Congrès national indien. Il n'a porté qu'un seul dhoti pour le reste de sa vie pour montrer la simplicité de sa vie.

Foi

Gandhi est né hindou, a pratiqué l'hindouisme toute sa vie et a pris la plupart de ses principes de l'hindouisme. En tant qu'Hindou ordinaire, il croyait que toutes les religions étaient égales et s'opposait aux efforts pour croire en d'autres religions. C'était un théologien très curieux et il lisait de nombreux livres sur toutes les grandes religions. Il a dit ce qui suit à propos de ma dinde:

«Pour autant que je sache, l'hindouisme satisfait complètement mon âme et me remplit tout entier… Quand les doutes me poursuivent, les déceptions regardent mon visage et que je ne vois même pas un rayon de lumière à l'horizon, je me tourne vers Bhagavad Gita et trouve un morceau pour me réconforter et commencer immédiatement à sourire dans une tristesse irrésistible. Ma vie a été pleine de tragédies, et si elles ne m'ont pas laissé d'effets visibles et durables, je les dois aux enseignements de la Bhagavad Gita.

Gandhi a écrit un commentaire en gujarati sur la Bhagavad Gita. Le texte gujarati a été traduit en anglais par Mahadev Desai et une préface a été ajoutée. Il a été publié en 1946 avec une introduction de Gandhi.

Gandhi croit que la vérité et l'amour sont au cœur de chaque religion. Il a également remis en question l'hypocrisie, les mauvaises pratiques et le dogme dans toutes les religions et est un réformateur social infatigable. Certains de ses commentaires sur diverses religions sont les suivants:

«La raison pour laquelle je ne peux pas accepter le christianisme comme la religion parfaite ou la plus grande est parce que j'étais auparavant convaincu que l'hindouisme était ainsi. Les lacunes de l'hindouisme étaient évidentes pour moi. Si l'immunité peut faire partie de l'Hinduzim, c'est soit une partie puante, soit une masse. Je ne peux pas comprendre la raison d'être (raison d'être) de nombreuses sectes et castes. Quel est l'intérêt de dire que les Vedas sont la Parole de Dieu? S'il a été inspiré par Dieu, pourquoi pas la Bible et le Coran? Comme mes amis chrétiens, mes amis musulmans ont essayé de me convertir à leur religion. Abdullah Şet m'a constamment encouragé à étudier l'islam et a toujours eu un mot à dire sur sa beauté. "

«Lorsque nous perdons le fondement moral, nous cessons d'être religieux. Il n'y a pas de religion au-dessus de la morale. Par exemple, l'homme ne peut pas être à la fois menteur, cruel et incapable de se dominer et de prétendre que Dieu est de son côté. "
"Les hadiths de Muhammad sont des trésors de sagesse non seulement pour les musulmans, mais pour toute l'humanité."
Lorsqu'on lui a demandé s'il était hindou plus tard dans sa vie, il a répondu:

"Oui. En même temps, je suis chrétienne, musulmane, bouddhiste et juive. "
Gandhi et Rabindranath Tagore ont eu de longues querelles à plusieurs reprises, même s'ils se respectaient. Ces débats illustrent les différences philosophiques des deux Indiens les plus célèbres de leur temps. Un tremblement de terre à Bihar le 15 janvier 1934 a causé d'énormes pertes en vies humaines et des dégâts. Gandhi a déclaré que cela était dû aux péchés des hindous de caste supérieure qui n'acceptaient pas les intouchables dans leurs temples. Tagore s'est opposé avec véhémence à l'opinion de Gandhi, arguant que seules des causes naturelles, et non des raisons morales, pouvaient provoquer des tremblements de terre, aussi répugnante que puisse être la pratique de l'impunité.

artefacts

Gandhi était un écrivain prolifique. Pendant de nombreuses années, en Afrique du Sud, Harijan en Gucerati, Hindi et Anglais; De retour en Inde avec Indian Opinion, il a été rédacteur en chef de nombreux journaux et magazines tels que le journal anglophone Young India et le magazine mensuel Gujarati Navajivan. Il a ensuite été publié en Navajivan Hindi. En plus de cela, il écrivait des lettres à des particuliers et à des journaux presque tous les jours.

Satyagraha de Gandhi en Afrique du Sud (Satyagraha en Afrique du Sud) sur sa lutte en Afrique du Sud, y compris son autobiographie The Story of My Experiences with Righteousness, un pamphlet politique, Hind Swaraj ou Indian Home Rule, et Unto This Last essai de John Ruskin. Il a écrit de nombreux ouvrages tels que son commentaire en langue Gucerati. Ce dernier essai compte comme un essai d'économie. Il a également beaucoup écrit sur des sujets tels que le végétarisme, la nutrition et la santé, la religion et la réforme sociale. Gandhi écrivait généralement en Gucerati, mais il corrigeait également les traductions en hindi et en anglais de ses livres.

Toutes les œuvres de Gandhi ont été publiées par le gouvernement indien en 1960 sous le nom de The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi). Les articles se composent de 50.000 2000 pages, rassemblées en une centaine de volumes. En XNUMX, un différend a éclaté lorsque les partisans de Gandhi ont accusé le gouvernement de modifier le gouvernement à ses fins politiques, une édition révisée de tous les ouvrages.

patrimoine

L'anniversaire de Gandhi, le 2 octobre, est une fête nationale célébrée en Inde sous le nom de Gandhi Jayanti. Le 15 juin 2007, il a été annoncé que «l'Assemblée générale des Nations Unies» avait accepté à l'unanimité le 2 octobre comme «Journée mondiale sans violence».

Le mot Mahatma, qui est souvent considéré comme le prénom de Gandhi en Occident, vient des mots sanskrit maha, qui signifie Grand, et atma, qui signifie esprit.

De nombreuses sources, telles que le livre de Dutta et Robinson, Rabindranath Tagore: An Anthology, affirment que le titre de Mahatma a été attribué pour la première fois à Gandhi par Rabindranath Tagore. Dans d'autres sources, il est indiqué que Nautamlal Bhagavanji Mehta a donné ce titre le 21 janvier 1915. Dans son autobiographie, Gandhi explique qu'il n'a jamais pensé qu'il méritait cet honneur. Selon Manpatra, le titre de Mahatma a été décerné à Gandhi pour son dévouement attentif à la justice et à la droiture.

Time Magazine a nommé Gandhi l'homme de l'année en 1930. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu et Nelson Mandela ont nommé les enfants de Gandhi et ont cité leurs héritiers spirituels à la non-violence. Le gouvernement indien présente chaque année le prix Mahatma Gandhi pour la paix à ceux qui sont sélectionnés parmi les dirigeants communautaires, les dirigeants mondiaux et les citoyens. Le leader sud-africain, Nelson Mandela, qui lutte pour éradiquer la ségrégation, est l'un des non-Indiens bien connus qui a remporté le prix.

En 1996, le gouvernement indien a lancé la série Mahatma Gandhi sur les billets de 5, 10, 20, 50, 100, 500 et 1000 roupies. Un portrait du Mahatma Gandhi figure sur toutes les pièces en circulation en Inde aujourd'hui. En 1969, le Royaume-Uni a émis une série de timbres-poste commémorant le centenaire de la naissance du Mahatma Gandhi.

Il existe de nombreuses statues de Gandhi en Grande-Bretagne. Le plus remarquable d'entre eux est la statue de Tavistock Square, à Londres, près de l'University College London, où il a étudié le droit. Le 30 janvier est célébré comme "National Gandhi Memorial Day" au Royaume-Uni. Martin Luther King, Jr.à Union Square Park à New York, à Atlanta aux États-Unis. Sur le site historique national, il y a des statues de Gandhi sur Massachusetts Avenue, près de l'ambassade indienne à Washington, DC. Une statue commémorative se trouve à Pietermaritzburg, en Afrique du Sud (l'endroit où elle a été jetée de la première position dans le train en 1893). Il y a aussi des sculptures de cire dans les musées de Madame Tussaud à Londres, New York et dans d'autres villes.

Bien que Gandhi ait été nominé cinq fois entre 1937 et 1948, il n'a pas reçu le prix Nobel de la paix. [58] Des années plus tard, le Comité Nobel a publiquement exprimé sa profonde tristesse de ne pas avoir été en mesure de décerner ce prix et a reconnu les opinions nationalistes extrêmes dans le prix. Mahatma Gandhi devait recevoir le prix en 1948, mais n'a pas pu le recevoir en raison de son assassinat. Le Yenhi a également été un facteur important dans la guerre qui a éclaté cette année-là entre l'Inde et le Pakistan, qui a été créée. L'année de la mort de Gandhi en 1948, le prix de la paix a été décerné sous prétexte qu '"il n'était pas un candidat viable", et lorsque le prix a été décerné au Dalaï Lama en 1989, le président du comité a déclaré que c'était "en partie par respect pour la mémoire du Mahatma Gandhi".

Le Birla Bhavan (ou Birla House) à New Delhi, où Gandhi a été assassiné le 30 janvier 1948, a été acquis par le gouvernement indien en 1971 et ouvert au public en 1973 sous le nom de Gandhi Smriti ou Gandhi Memorial. La pièce où Mahatma Gandhi a passé les quatre derniers mois de sa vie et l'endroit où il a été abattu en errant la nuit sont sous protection.

Il y a maintenant un pilier du martyr sur le site où Mohandas Gandhi a été assassiné.

Le 30 janvier, à la mort du Mahatma Gandhi, il est célébré chaque année dans les écoles de nombreux pays comme la Journée de la lutte contre la violence et la paix. Il a été célébré pour la première fois en Espagne en 1964. Dans les pays qui utilisent le calendrier scolaire de l'hémisphère sud, cette journée est célébrée le ou vers le 30 mars.

Idéal et critique

La vision ahimsa stricte de Gandhi inclut le pacifisme et a donc été critiquée de tous les côtés du spectre politique.

Le concept de division

En principe, Gandhi était contre la division politique car elle se heurtait à sa vision de l'unité religieuse. Il écrivit à Harijan le 6 octobre 1946 à propos de la division de l'Inde et de l'établissement du Pakistan:

Je n'hésiterais pas à dire que le désir du Pakistan d'être créé et mis en avant par l'Union des musulmans est non islamique et même pécheresse. L'Islam est basé sur l'unité et la fraternité de l'humanité, sans détruire l'unité de la famille humaine. Par conséquent, ceux qui tentent de diviser l'Inde en deux groupes belligérants sont les ennemis de l'Inde et de l'Islam. Ils peuvent me déchirer, mais ils ne peuvent pas attendre que je sois d'accord avec une opinion qui me semble fausse.

Cependant, Homer souligne ce qui suit dans la longue correspondance de Jack Gandhi avec Jinnah: «Bien que Gandhi s'oppose personnellement à la division de l'Inde, tout d'abord, la coopération sous un gouvernement provisoire à établir avec la coopération du Congrès et de l'Union des musulmans et plus a ensuite proposé un accord stipulant que la question de la partition devrait être tranchée par référendum dans les régions à majorité musulmane.

Gandhi a été critiqué à la fois par les hindous et les musulmans pour cette double vision de la division de l'Inde. Mohammed Ali Jinnah et ses Pakistanais contemporains ont accusé Gandhi de porter atteinte aux droits politiques des musulmans. Vinayak Damodar Savarkar et ses alliés ont accusé Gandhi de faire appel politique aux musulmans et de permettre la création du Pakistan en mettant fin aux atrocités commises par les musulmans contre les hindous. C'est devenu une question politiquement controversée: alors que certains, comme l'historienne pakistanaise-américaine Ayesha Jalal, soutiennent que la réticence de Gandhi et du Congrès à partager le pouvoir avec la Ligue musulmane a accéléré la scission; D'autres, comme le politicien nationaliste hindou Pravin Togadia, disent que l'Inde était divisée en raison de l'extrême faiblesse de la direction de Gandhi.

Gandhi a également exprimé son mécontentement face à la partition en écrivant sur la partition de la Palestine en 1930 et la création de l'Etat d'Israël. Le 26 octobre 1938, il écrivit à Harijan:

J'ai reçu plusieurs lettres me demandant de donner mon point de vue sur le problème arabo-juif en Palestine et sur la vie juive en Allemagne. J’hésite à faire valoir mon point de vue sur cette question très difficile. Je sympathise avec tous les juifs, j'ai appris à bien les connaître en Afrique du Sud. Certains d'entre eux sont amis pour la vie. Grâce à mes amis, j'ai pris conscience que les Juifs étaient persécutés depuis des siècles. C'étaient les intouchables du christianisme, mais ma sympathie ne me rend pas aveugle aux exigences de la justice. Un cri de la maison nationale pour les juifs ne me plaît pas. La permission d'établir cela a été demandée dans la Bible, et les Juifs qui sont retournés en Palestine l'ont recherchée. Pourquoi ne pouvaient-ils pas accepter les pays où ils sont nés et ont gagné leur vie comme leur patrie, tout comme les autres peuples du monde? Tout comme l'Angleterre appartient aux Britanniques et la France aux Français, la Palestine appartient aux Arabes. Essayer d'imposer des souhaits juifs aux Arabes est à la fois faux et inhumain. Ce qui se passe actuellement en Palestine ne peut être expliqué par aucun code moral.

Refus de résistance violente

Gandhi est également devenu une cible dans l'arène politique pour avoir critiqué ceux qui tentaient d'accéder à l'indépendance par des méthodes violentes. Le refus de protester contre la pendaison de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh et Rajguru a été accusé par certains.

Concernant ces critiques, Gandhi a déclaré: "Il y avait des gens qui m'ont écouté pour m'avoir montré comment combattre les Britanniques sans armes alors qu'ils n'avaient pas d'armes, mais aujourd'hui on me dit que mon anti-violence [contre les émeutes hindou-musulmanes] n'est pas la solution et donc les gens devraient être armés pour se défendre."

Il a utilisé cet argument dans plusieurs autres articles. Dans son article «Sionisme et antisémitisme», écrit pour la première fois en 1938, Gandhi a interprété la persécution des juifs dans l'Allemagne nazie dans le contexte de Satyagraha. Présente la résistance passive comme une méthode pour faire face à la persécution des Juifs en Allemagne,

Si j'étais juif, que j'étais né en Allemagne et que j'y gagnais ma vie, je verrais l'Allemagne comme ma patrie autant que le grand Allemand blanc, et je lui dirais de me tirer dessus ou de me jeter en prison; Je refuserais de faire l'objet d'une expulsion ou d'un comportement discriminatoire. Ce faisant, je ne m'attendais pas à ce que mes amis juifs se joignent à cette résistance civile car à la fin, je croyais que ceux qui étaient laissés pour compte suivraient mon exemple. Si un juif ou tous les juifs acceptaient la solution proposée ici, ils ne seraient pas plus mal lotis qu'aujourd'hui. Et la souffrance volontaire leur donnera de l'endurance et de la joie.La violence calculatrice d'Hitler contre de telles actions peut même être un massacre général des Juifs. Mais si l'esprit juif se prépare à la souffrance volontaire, même ce massacre, j'imagine, pourrait se transformer en jour de remerciements et de joie lorsque Jéhovah sauve la race des mains d'un tyran. Pour ceux qui craignent Dieu, il n'y a rien d'effrayant dans la mort.

Gandhi a été fortement critiqué pour ces déclarations. Dans son article «Questions sur les Juifs», il a répondu: «Des amis m'ont envoyé deux coupures de journaux critiquant ma demande aux Juifs. Dans les deux critiques, on disait que je n'offrais rien de nouveau en offrant aux Juifs une résistance passive pour les torts faits contre eux… .. ma renonciation à la violence du cœur que je défendais, et la pratique effective résultant de ce grand renoncement. Il a répondu à la critique par ses articles «Réponse aux amis juifs» et «Juifs et Palestine»: «Je prône un renoncement à la violence du cœur et la pratique effective qui résulte de ce grand renoncement».

Les opinions de Gandhi sur les Juifs confrontés à l'Holocauste ont suscité les critiques de nombreux commentateurs. Martin Buber, l'opposant au sionisme, le 24 février 1939, Gandhi a publié une lettre ouverte sévère. Buber a déclaré qu'il n'était pas pratique de comparer l'attitude britannique envers les ressortissants indiens avec ce que les nazis ont fait aux juifs; et a même déclaré que Gandhi soutenait autrefois l'usage de la force lorsque les Indiens étaient victimes de persécution.

Gandhi a interprété la persécution des Juifs par les nazis dans les années 1930 en termes de Satyagraha. Dans son article de novembre 1938, il proposa la résistance passive comme solution à cette persécution:

La persécution des Juifs par les Allemands semble sans précédent dans l'histoire. Les tyrans des temps anciens n'avaient jamais atteint le niveau de folie atteint par Hitler aujourd'hui. Hitler continue cette folie avec une détermination religieuse. Pour lui, tout comportement inhumain exigé par l'élite et la religion militante du nationalisme qu'il tente de propager est un acte d'humanité qui sera récompensé de temps en temps. Les crimes d'une jeunesse franchement folle mais audacieuse écrasent toute la race avec une brutalité incroyable. S'il y a une guerre qui peut être considérée comme menée au nom de l'humanité, la guerre à mener contre l'Allemagne pour empêcher la persécution d'une race entière sera complètement justifiée. Il est au-delà de mon horizon de discuter des bons et des mauvais aspects d'une telle guerre. Même si une guerre n'est pas menée avec l'Allemagne pour ces crimes contre les Juifs, une alliance avec l'Allemagne ne peut pas du tout être conclue. Comment former une alliance avec une nation qui dit qu'elle lutte pour la justice et la démocratie, mais qui est l'ennemi des deux? "

Glenn C. Altschuler remet moralement en question le conseil de Gandhi aux Britanniques de leur permettre d'être envahis par l'Allemagne nazie. Gandhi a dit aux Britanniques que «s'ils veulent occuper vos maisons, sortez de vos maisons. «S'ils ne vous laissent pas sortir librement, vous les accepterez et vous permettrez d'être tué par des hommes, des femmes et des enfants».

Premiers articles sud-africains

Certains des articles écrits par Gandhi pendant ses premières années en Afrique du Sud ont fait l'objet de discussions. Comme réimprimé dans le recueil "The Collected Works of Mahatma Gandhi", publié par toutes ses œuvres, Gandhi écrivait dans le journal "Indian Opinion" en 1908 à propos de la prison sud-africaine de son temps: "La grande majorité des prisonniers indigènes ne sont qu'un cran au-dessus des animaux et causent souvent des problèmes entre eux. ils se battent. " Dans son discours du 26 septembre 1896, également réédité dans le même recueil, Gandhi a évoqué «le kaffir brut, dont le seul passe-temps est de chasser et sa seule ambition est de collecter suffisamment d'animaux du troupeau pour faire un profit, puis passer sa vie endormie et nu. Aujourd'hui, le terme Kaffir a une signification péjorative, mais il faut noter qu'à l'époque de Gandhi, sa signification était différente de celle d'aujourd'hui. À cause de tels commentaires, certains ont accusé Gandhi de racisme.

Surendra Bhana et Goolam Vahed, deux professeurs d'histoire dont les spécialités sont l'Afrique du Sud, discutent de ces discussions dans The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Le développement d'un réformateur politique: Gandhi en Afrique du Sud 1893-1914). Dans le premier chapitre, "Colonial Natal, Gandhi, Africains et Indiens" se concentrent sur les relations entre les communautés africaines et indiennes sous la "règle blanche" et les politiques qui provoquent la discrimination raciale et donc les tensions entre ces communautés. Selon leur conclusion de ces relations, «le jeune Gandhi a été influencé par les concepts de discrimination raciale qui prévalaient dans les années 1890». Dans le même temps, «les expériences de Gandhi en prison l'ont rendu plus sensible au sort des Africains, et plus tard Gandhi s'est adouci; Ils affirment qu'il est moins catégorique dans l'expression de ses préjugés contre les Africains, et plus ouvert à voir des points vers un objectif commun ». Ils disent que «leur opinion négative dans la prison de Johannesburg est dirigée contre les Africains de longue date plutôt que contre le général des Africains».

Nelson Mandela, l'ancien président de l'Afrique du Sud, était un adepte de Gandhi, malgré les tentatives de bloquer l'ouverture d'une statue de Gandhi en 2003 à Johannesburg. Bhana et Vahed ont fait leurs commentaires sur les événements liés à l'ouverture de la statue dans la dernière section de leur travail The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. Dans l'épisode «L'héritage de Gandhi en Afrique du Sud», «Gandhi a inspiré de nombreuses générations d'activistes sud-africains essayant de mettre fin au règne blanc. Cet héritage le lie à Nelson Mandela de sorte que Mandela, en un sens, acheva le début de Gandhi. " Ils continuent en se référant aux disputes qui ont eu lieu lors de l'ouverture de la statue de Gandhi. En ce qui concerne ces deux points de vue différents sur Gandhi, Bhana et Vahed arrivent à la conclusion suivante: «Ceux qui essaient d'utiliser Gandhi à des fins politiques dans l'Afrique du Sud post-apartheid ne peuvent rien ajouter à leur cause lorsqu'ils ne sont pas au courant de certains faits sur Gandhi, tout comme ceux qui le qualifient de simplement raciste. degré de distorsion des événements. "

Récemment, Nelson Mandela a assisté à une conférence du 100 au 29 janvier 30 à New Delhi, qui marque le 2007e anniversaire de l'introduction du satyagraha en Afrique du Sud. De plus, Mandela Gandhi est apparue dans un clip vidéo lors de la première sud-africaine de My Father en juillet 2007. Anil Kapoor, le producteur du film, a commenté ce clip: «Nelson Mandela a envoyé un message spécial pour l'ouverture du film. Mandela a parlé non seulement de Gandhi, mais aussi de moi. Merci à moi d'avoir réalisé ce film qui me réchauffe le cœur et me rend humble. Cependant, j'aurais dû me remercier de m'avoir permis de tourner ce film en Afrique du Sud et de faire sa première mondiale ici. Mandela était très favorable au film. Le président sud-africain Thabo Mbeki a assisté à l'ouverture avec les autres membres du gouvernement sud-africain.

Autres avis

Il a condamné le terme Harijans, que BR Ambedkar Gandhi, le chef de la caste dalit, a utilisé pour désigner la société dalit. Le sens de ce terme est «enfants de Dieu»; et par certains, il a été interprété comme socialement immature des Dalits et signifiait une attitude paternaliste des castes indiennes privilégiées. Ambedkar et ses alliés ont également estimé que Gandhi portait atteinte aux droits politiques des Dalit. Bien que Gandhi soit né dans la caste Vaishya, il a insisté sur le fait qu'il pouvait parler au nom des Dalits, bien qu'il fût des militants dalits comme Ambedkar.

L'indologue Koenraad a critiqué Gandhi à Elst. Il a mis en doute l'efficacité de la théorie de Gandhi de la résistance passive et a déclaré qu'elle ne pouvait prendre que quelques concessions des Britanniques. Elst a également fait valoir que l'indépendance de l'Inde avait été acceptée parce que les Britanniques craignaient les actes de violence, pas la résistance passive (ainsi que l'épuisement des ressources après la Seconde Guerre mondiale). Un exemple de cela, selon Elst, est le soutien de la communauté indienne à l'armée nationale indienne de Subhash Candra Bose. Dans l'éloge, il note: "La principale raison pour laquelle Gandhi est célèbre est qu'il est le seul leader parmi les leaders de la liberté dans les sociétés colonisées à produire des politiques et des stratégies dérivées de la culture indigène plutôt que des modèles occidentaux (comme le nationalisme, le socialisme, l'anarchisme)."